Центр развития Человека Альберта Романова

Зор Алеф:

Йога слова и повседневная жизнь

Каким образом йога слова интегрируется в нашу повседневную жизнь? Как интегрируется магическая речь?

Первая визуализация в йоге речи – когда слово становится кувшином. Вы несете слова, как кувшин, и подаете людям. Вот замечательная история, которая может послужить иллюстрацией.

«Один падишах ехал верхом через мост, по которому, шел, пошатываясь, пьяный крестьянин. Падишах проехал мимо пьяного, не обращая на него внимания. Но тот окликнул его: “Эй, всадник, продай мне своего коня?!” Падишах взглянул на него и подумал, что не стоит гневаться на этого пьяного человека. (За подобную дерзость в те времена можно было лишиться головы). На обратном пути падишах увидел того же крестьянина, сидящего на траве у дороги, и спросил: “Ну что, приятель, все еще хочешь купить моего коня?” Крестьянин уже протрезвел и сказал себе: “Эх, пропала моя голова!” Но ему пришел на ум спасительный ответ: “Господин мой, покупатель коня ушел, остался кучер…” За эти слова он был назначен кучером в конюшню падишаха, что было огромным благом в жизни крестьянина».

Египтяне использовали прекрасный термин – нефер. Нефер – это кувшин, наполненный энергией блага. И когда жрец хотел сказать, что дает силу, помощь или любовь, он говорил – «Передаю тебе нефер».   

Первая визуализация – слово в качестве нефера, кувшина, наполненного благом. Каковы же плоды йоги слова? Как только мы научимся хотя бы в течение двух-трех часов в день держать свою речь под контролем и не упускать ее из внимания, как только поток речи станет более контролируемым и пластичным, свободно льющимся и гибким, более сострадательным, взвешенным и точным, мы действительно ощутим вкус плодов слова. О Человеке, взрастившем в своей жизни такие плоды, поют Кореевы сыны в одном из самых прекрасных своих псалмов: «Излилось из сердца моего слово благое; я говорю: песнь моя о Царе; язык мой – трость скорописца. Ты прекраснее сынов человеческих; благодать излилась из уст Твоих, посему благословил Тебя Бог навеки.»[1]

В освобождении речи особое значение имеет искренность и доверие. Если нет искренности и доверия, можно ли поить окружающих живой водой? Ораторское искусство – это искусство раскрытия врат сердца. Итак, первая визуализация – преподнесение слова подобно кувшину, наполненному совершенным благом – «нефер».

Теперь – вторая визуализация: живые слова живут вечно и бессмертны, как души. Дым, благовоние, потоки света – живые слова возносятся вверх и текут сквозь сердца тех, к кому они обращены. Так они поднимают вверх энергию душ тех людей, которые слушают их. Живые слова дарят людям вкус безмолвия. А сам вкус безмолвия смягчает душу и делает ее плодородной.

Речь должна возносить слушателя к бескрайним высотам, где говорящий распознает хрустальный трон. Поставьте перед вашим внутренним зрением хрустальный трон бескрайне далеко в высотах.

Устремите мысль к этому трону и направьте свою речь нему, а не к сердцу конкретного Человека перед вами. Если вы постигнете и распознаете тайну произнесения слов перед престолом Божьим, то сможете делать это даже в бытовой речи. Но мертвые слова оставляют чувство пустоты, незавершенности, угнетенности и боли. Мертвые слова и разговор между двумя людьми, обменивающимися своими мертвыми энергиями, напоминают совокупление двух тел, как писал Джон Бейнс – холодный и мрачный коитус. Перенесите все это в искусство общения и скажите: «Да не уподобится мой разговор холодному и мрачному совокуплению. Да будет он актом любви!»

Мы называем слово плодом вечности. Почему? Творческая воля Отца рождает слово. Оно нисходит в виде света, преломляется в нашем уме и сердце, обретает индивидуальность и выносится в мир как плод. Поэтому слово – плод вечности. И в этом своем качестве соединяет нас с вечностью; ибо, если мы дали вечную жизнь хотя бы некоторым из наших слов, это значит, что наша душа обрела вечную жизнь.

Третья визуализация. В сердце есть врата. Представим себе золотые врата. Почему врата сердца, подобно вратам храма, всегда представлялись посвященным золотыми? Содержание сердца священно. Когда мы представляем себе золотые врата, первое, что приходит на ум, – это солнечная мудрость сердца. И когда вы говорите, откройте золотые врата и изливайте свет. И думая, и говоря, держите тех, к кому обращено ваше слово, в потоке золотого света – чтоб сердца их насытились светом вашего сердца. Во время своей речи или общения откройте эти врата несколько раз, проделайте это движение мысленно. Там – за вратами – источник света. Оттуда проливается сияние сокровища. «Поскольку там, где ваше сокровище, там будет и ваше сердце». Освобождение речи сопровождается этой визуализацией.

В освобождении речи есть три уровня доверия, которые вы должны пережить, чтобы ваше слово было свободным, плодоносным и щедрым.

Первый – доверие к питающему и поддерживающему (нас) Божественному присутствию. Визуализация – как вы отправляете ваши слова к хрустальному трону Предвечного.

Второй – доверие к объему мудрости и знания, существующему в уме вашей мудрости, и к источнику мудрости и знания, который существует в вас. Это не только источник, это еще и объем. Нужно помнить о них и доверять им, когда они говорят. Тогда не нужно думать ни о том, что говорите вы, ни о том, кому говорите. Это приходит уже на уровне осторожности. В первую очередь, переживаете акт доверия, и уже после этого медитативный ум сосредоточивает доверие и превращает его в волю. Затем медитативный ум сдерживает поток речи, ограничивает его, но все же он должен пролиться. Доверие к речи, изливающейся из вашего сердца, освобождает. Контролирующее внимание является после.

Помните, что, когда сердце говорит с чистой мотивацией, всегда есть сердца, которые слушают его в чистоте своего ума. Это закон аналогий. Когда в сердце возникает мольба, всегда на нее есть ответ на небе. Когда в сердце возникает слово, всегда есть отзвук на это слово в других сердцах. Осознание этого избавляет наш ум от всякого сомнения, будем ли мы услышаны и поняты, или нет. Мы знаем, что когда есть истинно говорящий, всегда есть истинно слушающий: «Если слушаемое в слушающего безостановочно проникает, он в слышащего тогда превращается».

Третий уровень доверия – к духовной природе ближнего, слушающего вас.

Итак, живые слова рождаются от этих трех доверий. От доверия к присутствию Божества; от доверия к источнику и объему мудрости и знания в вас (они суждены вам по рождению); и от доверия к Человеку, к которому обращена ваша речь.

Если статья была важной, полезной или интересной - поставьте ей оценку!
Нужно нажать на одну из пяти звёздочек!

(Проголосовало: 13, средняя оценка: 4,77 из 5)

Загрузка...